Raja Abdullah dan Dialog Antaragama

Ruzbihan Hamazani

Kerajaan Saudi Arabia selalu dikenal oleh dunia luar karena orientasi keagamaannya yang sangat konservatif, kaku, dan eksklusif, antara lain karena ideologi resmi negeri itu, yakni Wahabisme. Tetapi kali ini, kita mendengar berita yang sama sekali lain dari kerajaan yang "menaungi" dua tanah suci Islam itu.

Pada 24 Maret 2008 yang lalu, Raja Abdullah ibn Abdul Aziz, mengemukakan ajakan tentang tentang pentingnya dialog antaragama, terutama antara Islam, Yahudi dan Kristen. Ajakan ini disampaikan oleh Raja Abdullah dalam sebuah seminar tentang "Budaya dan Penghargaan Atas Agama-Agama" yang diadakan di Ryadh pada bulan Maret lalu. Ia, antara lain, mengemukakan tentang perlunya tokoh-tokoh antaragama untuk duduk dalam satu meja untuk mendiskusikan tantangan bersama yang dihadapi oleh agama-agama besar dunia saat ini, antara lain merosotnya institusi keluarga dan maraknya ateisme. Ajakan Raja Abdullah ini menarik, karena di sana ia menyebut tokoh-tokoh antaragama mereka yang percaya pada Tuhan yang sama. Raja Abdullah juga berkunjung ke Vatikan pada November tahun lalu, dan berdiskusi dengan Paus Benediktus XIV tentang isu serupa.

Langkah Raja Abdullah ini mungkin tidak terlalu istimewa jika dilakukan oleh kepala negara Islam yang lain, misalnya Indonesia, Malaysia, atau Mesir. Ide tentang dialog antaragama bukan sesuatu yang asing dalam beberapa negara dengan penduduk mayoritas Muslim seperti Indonesia. Tetapi, bobot ajakan ini menjadi sama sekali lain ketika keluar dari kerajaan Saudi, karena beberapa alasan.

Pertama, sikap ortodoksi agama di Saudi terhadap agama-agama lain di luar Islam masih sangat keras dan penuh kebencian. Jangankan bersikap positif terhadap agama lain di luar Islam, bahkan terhadap sesama sekte dalam Islam sendiri, para ulama Saudi masih sangat keras dan kaku. Ulama Saudi dikenal paling sengit melancarkan kampanye melawan sekte Syi'ah yang dianggap sesat. Penganut Syi'ah tidak bisa melaksanakan keyakinannya dengan bebas di Saudi hingga sekarang. Mereka tak diperbolehkan mendirikan masjid, madrasah, atau lembaga-lemabaga lain secara otonom. Simbol-simbol Syi'ah dilarang keras untuk muncul ke permukaan. Fatwa mengenai sesatnya sekte Ahmadiyah juga bermula dari negeri ini. Fatwa itu dikeluarkan pada 1974 dalam sebuah konferensi yang diadakan oleh Liga Dunia Muslim (Rabitha al-'Alam al-Islami, World Muslim League), sebuah lembaga internasional yang didirikan oleh Kerajaan Saudi pada 1962 sebagai "angkutan" untuk mengekspor ideologi Wahabi ke seluruh dunia, terutama dunia Islam. Fatwa MUI tentang sesatnya Ahmadiyah kemungkinan besar diilhami oleh, dan merujuk pada fatwa "internasional" yang muncul di Saudi itu.

Hingga sekarang, di seluruh kerajaan Saudi berlaku larangan untuk mendirikan gereja atau tempat ibadah agama lain. Padahal, dengan makin banyaknya orang asing yang bekerja di negeri itu, kebutuhan masyarakat non-Muslim untuk memiliki tempat ibadanya sendiri makin meningkat.

Meski kedengaran lucu, hingga saat ini negeri Saudi menerapkan larangan bagi perempuan untuk menyetir mobil. Tentu larangan ini didasarkan pada ajaran Islam sebagaimana diinterpretasikan oleh ulama di sana. Perempuan juga tidak bisa melakukan perjalanan jika tidak ditemani oleh seorang lelaki kerabat dekatnya (muhrim). Pembatasan atas perempuan di ruang publik berlaku begitu luas, sehingga mereka nyaris kehilangan kebebasan sipil yang selayaknya mereka nikmati sebagai seorang warga negara.

Kedua, negara Saudi memiliki tempat yang sangat istimewa di mata dunia Islam. Negeri Saudi, bagaimanapun, tetap dilihat oleh umat Islam di seluruh dunia sebagai tanah kelahiran agama mereka; juga negeri di mana dua tanah suci Islam, Mekah dan Madinah, berada. Ke negeri inilah, jutaan umat Islam menghambur setiap tahun untuk melaksanakan ibadah haji. Di negeri ini pula terdapat sejumlah institusi pendidikan Islam yang menjadi tujuan ribuan mahasiswa Islam dari seluruh dunia untuk belajar bahasa Arab dan, tentu, Islam. Meskipun tidak seluruhnya persis, Saudi Arabia adalah semacam "Vatikan" bagi dunia Islam. Oleh karena itu, perubahan-perubahan di negeri itu akan dipantau dengan penuh minat dan semangat oleh banyak umat Islam di seluruh dunia. Jika terjadi reformasi pemikiran keagamaan di negeri Saudi menuju kepada arah yang lebih terbuka dan toleran, maka dapat diduga bahwa hal ini akan memiliki pengaruh yang cukup penting di dunia Islam secara umum.

Ajakan Raja Abdullah untuk dialog antaragama ini menandakan terjadinya perubahan yang sangat penting dalam diskursus keagamaan di negeri Saudi. Yang menarik, Raja Abdullah juga menyebut bahwa beberapa ulama di Saudi telah memberikan "lampau hijau" untuk gagasannya yang sangat tak lazim dalam konteks pemikiran keagamaan di Saudi itu. Jika hal ini benar, maka inisiatif dialog ini bukan semata-mata merupakan pikiran pribadi Raja Abdullah, tetapi juga menggambarkan suatu semangat baru yang berkembang di kalangan ulama Saudi. Tentu, kita tak bisa berharap banyak akan terjadi perubahan "revolusioner" di kalangan ulama Saudi yang sudah berpuluh-puluh tahun tumbuh dalam indoktrinasi Wahabisme. Tetapi, setiap ide tentu bisa berubah. Konteks sosial baru saat ini memaksa para ulama dan sarjana Islam di Saudi untuk memikirkan ulang sejumlah tafsiran Islam yang sudah mapan selama ini.

Jika kita ikuti media Saudi saat ini, kita akan menjumpai suatu perdebatan yang menarik di kalangan para intelektual, sarjana dan ulama Saudi. Perdebatan ini menandai adanya semacam opsisi terhadap sejumlah pandangan keagamaan yang telah mapan. Dengan kata lain, angin perubahan dalam wacana agama mulai bertiap kencang di negeri itu. Perdebatan ini sebetulnya sudah berlangsung lama, tetapi karena media dan lingkungan intelektual sama sekali represif, perubahan wacana itu tidak bisa muncul ke permukaan. Momentum perubahan terjadi karena konstelasi dunia internasional yang berubah sama sekali setelah peristiwa 11 September. Tekanan dari dunia luar begitu keras atas negeri Saudi untuk melakukan perubahan dalam kebijakan politik dan arah pendidikan keagamaan. Kritik dari dunia luar juga sangat deras terarah kepada ideologi resmi kerajaan Saudi, Wahabisme, yang dianggap sebagai "biang kerok" sikap-sikap keagamaan yang eksklusif dan benci kolompok lain.

Tentu perubahan dalam diskursus keagamaan di Saudi itu bukan semata-mata diakibatkan oleh tekanan dari dunia luar. Tekanan itu hanyalah pemicu saja. Yang lebih penting adalah bahwa generasi baru di Saudi mulai berani mengkritik otoritas keagamaan di sana, serta mengemukakan pendapat yang berbeda. Kita bisa membaca suara-suara "disonan" atau oposisi ini dalam koran-koran terkemuka, seperti Al-Wathan, misalnya. Sejumlah situs juga bertebaran di dunia virtual untuk menyuarakan perubahan ini. Salah satu situs yang menarik adalah Aafaq (secara harafiah artinya: horison) dan Tanweer (secara harafiah: pencerahan). Di sana kita bisa melihat perubahan yang signifikan dalam pemikiran keagamaan di kalangan generasi baru Arab.

Sebagaimana di Indonesia, angin perubahan berkenaan dengan pemikiran keagamaan bertiup kencang saat ini di Arab Saudi. Raja Abdullah dikenal karena sikapnya yang cenderung kepada perubahan dan reformasi (ishlah) ini. Ajakan Raja Abdullah untuk dialog antaragama adalah cerminan dari iklim pemikiran yang sudah mulai berubah itu.

Sebagaimana di Indonesia pula, perubahan ini harus menghadapi perlawanan para ulama ortodoks yang memandang diri mereka sebagai "penjaga kebanaran". Tuduhan yang mereka kemukakan selalu klise di mana-mana: ide-ide baru menyimpang dari konsensus ulama (ijma'; atau meminjam istilah kaum ortodoks selama ini "ma'lum min al-din bi al-darurah"), melawan ajaran Islam, menghina Allah dan RasulNya, membahayakan akidah, dst. Ajakan Raja Abdullah untuk dialog ini juga ditentang olah banyak kalangan ulama Saudi yang konservatif.

Kita berharap kerajaan Saudi berubah pelan-pelan, baik dari segi politik dan budaya, sehingga pemikiran keagamaan yang baru dan lebih terbuka yang muncul di kalangan generasi belakangan ini pelan-pelan muncul ke permukaan. Jika Saudi bisa memberi contoh kepada dunia Islam tentang corak Islam yang moderat, toleran, pluralis, dan terbuka, tentu hal ini akan sangat besar pengaruhnya bagi umat Islam di luar Saudi.

Selama ini, ketika mendengar kata "Saudi Arabia", kesan cepat yang langsung terbit di benak sebagian besar umat Islam di Indoensia adalah hal-hal berikut: tanah suci, air zamzam, kurma, salat tarawih yang selalu ditayangkan langsung setiap bulan puasa, padang pasir, unta, pekerja TKI (berikut pelecehan terhadap mereka), dst. Di masa mendatang, kita berhadap, saat mendengar kata "Saudi Arabia", umat Islam akan membayangkan sejumlah gagasan penting: toleransi, dialog antaragama, penghormatan atas hak-hak perempuan, demokrasi, kebebasan berpikir, dst.

Wa al-Lahu a'lam bi al-shawab.

Betulkah Doktrin Ahmadiyah Bisa Dianggap "Blasphemy"?

Ruzbihan Hamazani

Saya terpaksa menulis sekali lagi tentang Ahmadiyah, dan kali ini yang ingin saya soroti bukan mengenai aspek kebebasan agama seperti saya tulis dalam artikel sebelumnya. Kali ini, titik pusat pembahasan saya adalah mengenai kaitan antara ajaran Ahmadiyah dan "blasphemy" atau pelecehan dan penodaan ajaran agama, sebagaimana dituduhkan oleh beberapa kalangan.

Salah satu alasan yang dipakai oleh Badan Koordinasi Pengawasan Aliran Kepercayaan Masyarakat untuk melarang kegiatan Ahmadiyah adalah penodaan ajaran agama Islam. Dalam pandangan Badan Pengawas itu, ajaran Ahmadiyah, persisnya mengenai adanya nabi baru setelah Nabi Muhammad, bertentangan dengan ajaran standar sekte dominan Islam di Indonesia, yakni sekte Sunni. Bukan hanya itu, doktrin Ahmadiyah itu juga dianggap sebagai menodai ajaran sekte tersebut.

Cara berpikir ini tentu mudah diikuti oleh kalangan awam. Argumen ini juga bisa dengan mudah dipakai sebagai propaganda untuk memberangus kalangan yang berbeda pendapat dengan doktrin resmi yang dianut oleh golongan yang dominan dalam masyarakat, dengan alasan yang sederhana: menghina ajaran agama.

Argumen semacam ini sangat berbahaya dan tak boleh dibiarkan gentayangan dalam masyarakat sehingga akhirnya menimbulkan suasana yang sama sekali tak toleran terhadap perbedaan.

Pandangan Ahmadiyah bahwa ada nabi baru setelah Nabi Muhammad memang berlawanan dengan pandangan umum yang dianut oleh umat Islam di mana-mana. Tetapi, menganggap pandangan itu sebagai penghinaan atas ajaran Islam jelas tak masuk akal, selain berbahaya. Pandangan Ahmadiyah ini lahir karena suatu interpretasi yang berbeda atas konsep kenabian dalam Islam. Kita tak bisa menganggap bahwa seseorang telah menodai agama hanya karena melakukan interpretasi atas ajaran agama, dan kemudian interpretasinya itu membawa dia kepada pandangan yang berbeda dengan doktrin resmi Islam. Interpretasi dan re-interpretasi adalah proses wajar yang selalu terjadi dalam masyarakat agama. Ajaran agama selalu rentan ditafsirkan dengan cara yang berbeda-beda oleh anggotanya.

Menafsir bukanlah menodai agama. Jika seseorang atau golongan bisa dihukum karena membawa tafsiran yang berbeda dengan doktrin resmi dalam agama itu, maka ini bertentangan dengan prinsip kebebasan berpendapat yang dilindungi oleh konstitusi, juga oleh agama Islam sendiri (tentu Islam sebagaimana diinterpretasikan oleh kalangan yang berpikiran terbuka; bukan kalangan fundamentalis). Jika menafsir dan berbeda pendapat dengan sekte dominan dianggap sebagai penodaan agama, maka banyak kelompok Islam di Indonesia yang harus dilarang. Pertama-tama yang harus dilarang adalah kalangan Syi'ah karena sekte ini membawa pandangan tentang "kepemimpinan" (imamah) yang berbeda dengan pandangan dominan di kalangan Sunni. Para intelektual Islam yang mencoba memberikan tafsiran yang lebih kontekstual tentang larangan nikah beda agama, misalnya, juga bisa dianggap menodai agama, karena pandangannya berbeda dengan doktrin resmi kalangan Sunni ortodoks di Indonesia saat ini.

Jika ini diterus-teruskan, maka kita akan menyaksikan "kediktatoran doktrin Sunni" di Indonesia, atau tepatnya "kediktatoran MUI", persis seperti yang berjalan di Saudi Arabia. Jika seseorang dengan mudah dianggap menodai agama hanya karena berlawanan dengan doktrin agama yang standar, maka kita membiarkan negeri kita terjerembab ke dalam "negeri Taliban" yang memalukan itu.

Kalangan Islam konservatif di Indonesia memang dengan sengaja ingin mendesak negara Indonesia mengarah ke sana. Kita tak boleh membiarkan ini terjadi. Kita harus mengkritik kecenderungan "otoriter" seperti ini. Yang harus dikembangkan dalam masyarakat adalah bukan membangkitkan "paranoia" dan ketakutan terhadap ajaran sekte tertentu. Cara-cara yang ditempuh oleh kalangan pembenci Ahmadiyah di Indonesia sekarang ini persis seperti metode yang dipakai oleh Presiden Bush di Amerika Serikat saat ini: yakni menyebarkan ketakutan di kalangan masyarakat Amerika terhadap bahaya terorisme, Usamah bin Ladin, dsb, agar masyarakat terus dikuasai oleh paranoia, dan dengan demikian mudah digiring untuk terus memilih Partai Republik. Cara ini juga sekarang ditempuh oleh kalangan Islam konservatif-fundamentalis di Jakarta dan beberapa kota saat ini: mereka menebarkan ketakutan tentang Ahmadiyah di mana-mana, sehingga dengan demikian mereka bisa beralasan bahwa masyarakat dirundung keresahan dan kebingungan. Padahal merekalah yang "memprovokasi" masyarakat agar resah. Dengan alasan itu, mereka bisa meminta pemerintah untuk "mendisiplinkan" Ahmadiyah. Ini adalah cara kotor, dan tak berlebihan jika kita menyebutnya sebagai "strategi Machiavellian" untuk meraih dukungan masyarakat.

Yang harus dikembangkan dalam masyarakat adalah sikap terbuka untuk menerima perbedaan. Menerima perbedaan bukan berarti harus setuju dengan pandangan orang lain yang kita anggap "salah" atau "sesat". Sikap itu hanya ingin mengajarkan kepada masyarakat bahwa perbedaan adalah hal yang wajar, dan harus disikapi dengan rasional, kepala dingin, dan kritis, bukan dengan ketakutan dan paranoia.

Sekali lagi, berpendapat dan menafsir bukanlah kejahatan dan penodaan agama.

Wa 'l-Lahu a'lam bi al-shawab.

Masalah Ahmadiyah dan Kebebasan Keyakinan

Ruzbihan Hamazani

Masalah yang dihadapi oleh jamaah Ahmadiyah di Indonesia saat ini bukan semata-mata masalah sekte kecil yang disesatkan oleh banyak kelompok Islam itu. Ini bukan sekedar apakah kita setuju Mirza Ghulam Ahmad, pendiri Ahmadiyah, benar-benar nabi "baru" atau tidak. Masalah Ahmadiyah menyangkut soal yang jauh lebih besar dan mendasar, yakni kebebasan agama dan keyakinan.

Saat ini, tuntutan pembubaran Ahmadiyah berkumandang di beberapa kota. "Aktor (non)intelektual" yang berada di balik gerakan ini adalah orang-orang dan kelompok yang sama yang sudah sering kita dengar: Abdurrahman Assegaf, Kholil Ridlwan, Sobri Lubis, Al-Khattat, FPI, HTI, MMI, FUI, dll. Ancaman terhadap warga Ahamadiyah juga meningkat di banyak tempat. Sulit ditolak, bahwa MUI, secara tak langsung, berada di balik gejala peningkatan kekerasan ini. Pada 29 Juni 2005, MUI mengeluarkan sebelas fatwa, antara lain fatwa yang mengharamkan ajaran Ahmadiyah. Fatwa ini seperti memberi justifikasi tak langsung terhadap kelompok-kelompok Islam garis keras yang selama ini mengancam secara fisik jamaah Ahmadiyah. Pihak MUI memang selalu menolak keras jika dianggap bertanggungjawab atas kekerasan itu. Tetapi bahwa MUI tidak melakukan usaha yang sungguh-sungguh untuk mencegah kekerasan itu, sebaliknya hanya melemparkan tanggungjawab kepada pihak kepolisian, adalah tanda yang sangat jelas bahwa lembaga ini memberi "stempel tak langsung" terhadap kekerasan tersebut.

Baru-baru ini, rapat Badan Koordinasi Pengawas Aliran Kepercayaan Masyarakat (selanjutnya: Badan Pengawas) memutuskan bahwa Ahmadiyah adalah sekte sesat, dan menyarankan agar diterbitkan Surat Keputusan Bersama untuk melarang kegiatan sekte ini di Indonesia. Salah satu pihak yang ikut dalam rapat Badan Pengawas itu adalah Departemen Agama. Dalam hal ini, saya menduga, Depag-lah yang paling berperan penting dalam memutuskan Ahmadiyah sebagai sekte sesat. Peserta lain dalam rapat tersebut, seperti Kejaksaan Agung dan Kementerian dalam Negeri, tampaknya kurang mempunyai otoritas dalam masalah yang menyangkut kepercayaan orang Islam ini. Satu-satunya kemungkinan yang paling masuk akal adalah Depag. Bukan tak mustahil, pendapat Depag dipengaruhi, antara lain, oleh fatwa MUI. Jika ini benar, maka pengaruh fatwa MUI sangat besar sekali dalam membentuk kebijakan pemerintah mengenai masalah agama (baca: Islam).

Bagaimana kita menyikai perkembangan masalah Ahmadiyah ini?

Sekali lagi harus ditegaskan bahwa masalah Ahmadiyah ini bukan melulu soal sebuah sekte kecil, tetapi menyangkut masalah yang lebih besar, yakni kebebasan beragama dan keyakinan yang dijamin konstitusi negeri kita. Ini adalah jaminan yang berlaku untuk seluruh warga negara. Keyakinan, apalagi menyangkut iman yang sangat pribadi, tidak bisa dipaksakan oleh siapapun. Negara juga tidak bisa memaksakan keyakinan tertentu kepada penduduknya. Selama suatu keyakinan tidak menimbulkan akibat yang melanggar hukum negara, maka negara wajib memberikan perlindungan kepada pemeluk keyakinan itu, tak peduli apakah keyakinan itu dianggap benar atau sesat oleh kelompok tertentu.

Prinsip ini perlu ditegaskan terus-menerus, sebab di tengah merebaknya konservatisme agama saat ini, banyak orang lupa bahwa Indonesia bukan milik golongan tertentu, bukan pula monopoli sekte agama tertentu. Indonesia adalah milik semua golongan dan kelompok yang hidup di negeri ini. Jika suatu kelompok agama menganggap ajaran kelompok lain sesat, maka negara tak boleh ikut campur dengan memihak salah satu golongan. Jika negara memihak kelompok yang anti-Ahmadiyah, lalu melarang kegiatan sekte ini sama sekali, maka pelan-pelan Indonesia sudah menjadi negara semi-teokrasi, atau sekurang-kurangnya semi-agama, berlawanan dengan watak dasar negeri kita sebagai negara nasional berdasarkan Pancasila dan konstitusi. Negara Indonesia memang didasarkan pada Ketuhanan Yang Maha Esa, sebagaimana dalam sila pertama Pancasila. Tetapi negara Indonesia tidak memihak salah satu keyakinan, mazhab, atau tafsir tertentu terhadap suatu agama.

Dengan kata lain, menghadapi keragaman keyakinan dalam masyarakat, negara harus netral. Perbedaan penafsiran dalam agama adalah hal biasa. Dalam perbedaan itu, tidak jarang satu kelompok menyesatkan yang lain. Itu semua adalah gejala yang lumrah pada semua agama. Masalah sesat-menyesatkan bukan hanya ada pada Islam. Dalam Kristen, hal itu juga ada, meskipun istilah yang dipakai mungkin berbeda. Di mata banyak gereja-geraja arus-utama di Indonesia, sekte-sekte seperti Saksi Jehovah, misalnya, dianggap sebagai penyimpangan dari ajaran Kristen "ortodoks".

Begitu pula, di mata sebagian kalangan Islam, praktek ziarah kubur, misalnya, dianggap sebagai tindakan khurafat dan syirik. Kita semua tahu, syirik adalah dosa terbesar dalam Islam, mungkin malah lebih besar dari sekedar beranggapan bahwa ada nabi setelah Nabi Muhammad. Sementara itu, salah satu golongan Islam yang melestarikan tradisi ziarah kubur adalah Nahdlatul Ulama. Apakah pemerintah akan melarang kegiatan NU karena dianggap "sesat" oleh kelompok Islam lain gara-gara mengamalkan praktek syirik ini?

Di mata umat Islam, agama Kristen jelas mengandung doktrin yang mengarah kepada syirik, misalnya trinitas. Dengan memakai standar doktrin Islam, jelas Kristen dan sejumlah agama lain adalah agama sesat. Apakah dengan demikian pemerintah akan melarang kegiatan agama-agama itu?

Kalau pihak Badan Pengawas ingin melarang Ahmadiyah karena alasan sesatnya sekte tersebut, maka banyak sekte, golongan dan mazhab yang harus dilarang di Indonesia, termasuk Nahdlatul Ulama. Tentu, pemerintah tak akan bertindak konyol seperti itu, lalu melarang seenaknya semua sekte yang dianggap "sesat". Jika ini terjadi, Indonesia sudah berbalik 180 derajat menjadi negara agama yang melakukan inkwisisi atau pengadilan keyakinan seperti dalam sejarah Eropa pada zaman kegelapan dulu.

Hal lain yang perlu dipersoalkan adalah: atas alasan apa suatu sekte dianggap sesat? Sudah tentu, sesat tidaknya suatu sekte atau golongan biasanya ditentukan oleh kelompok yang dominan. Karena sekte dominan di Indonesia adalah Sunni, maka keyakinan Ahmadiyah dianggap sesat. Tetapi, belum tentu pendapat umat Islam mengenai hal ini sama. Saya yakin, tidak semua kelompok-kelompok Islam di Indonesia menganggap Ahmadiyah sebagai sesat. Keputusan Badan Pengawas untuk menganggap JAI (Jamaah Ahmadiyah Indonesia) sebagai kelompok sesat jelas didasarkan pada pendapat sekte dominan dalam Islam yang diwakili oleh MUI. Tetapi, MUI tidak bisa dianggap mewakili aspirasi seluruh umat Islam Indonesia.

Taruhlah bahwa Ahmadiyah memang "sesat" dalam kaca-mata doktrin Sunni yang dipeluk oleh sebagian besar umat Islam. So what? Seperti sudah saya katakan sebelumnya, kelompok yang dianggap sesat dalam Islam banyak sekali. Masing-masing kelompok sudah biasa menyesatkan kelompok lain. Apakah dengan demikian negara akan turun tangan untuk melarang kelompok-kelompok itu?

Masalah Ahmadiyah ini biarlah menjadi urusan rumah tangga umat Islam sendiri. Biarlah umat Islam berdiskusi terus hingga kiamat soal doktrin finalitas kenabian Muhammad itu. Setiap agama selalu memiliki sejumlah "isu panas" yang selalu mereka diskusikan dalam zaman ke zaman. Negara sebagai lembaga publik yang netral tidak selayaknya mencampuri urusan rumah tangga agama itu.

Sungguh menyedihkan bahwa pejabat tinggi negara seperti Menteri Agama, anggota DPR, dan para pejabat yang ikut dalam rapat Badan Pengawas itu tidak mengerti prinsip yang sederhana ini. Kalau Menteri Agama sebagai pribadi punya pandangan bahwa Ahmadiyah adalah sekte sesat, silahkan saja. Tetapi dia tidak bisa memakai aparat negara untuk melarang sekte sesat itu. Begitu juga, jika ada anggota DPR secara pribadi memiliki keyakinan yang sama, itu hak dia sepenuhnya. Tetapi dia tak bisa memakai jabatannya sebagai anggota lembaga publik (baca: parlemen) untuk mempengaruhi kebijakan publik yang berakibat pada perampasan kebebasan dasar warga negara, dhi. kebebasan berkeyakinan.

Keyakinan adalah hal yang sangat pribadi dan mendasar dalam kehidupan manusia. Seseorang yang dihalangi untuk menjalankan keyakinannya akan mengalami situasi yang serupa dengan orang yang dihalangi dari hak miliknya. Dalam kedua situasi itu, orang tersebut mengalami perampasan dari harga dirinya sebagai manusia yang bermartabat. Tugas pokok negara adalah melindungi setiap keyakinan, sebab hanya dengan begitulah warga negara bisa hidup sebagai manusia yang bermartabat.

Sungguh menggelikan anjuran Menteri Agama, sebagian anggota parlemen, dan tokoh-tokoh Islam lain agar warga Ahmadiyah meninggalkan keyakinannya dan "kembali ke jalan yang benar", yakni mengikuti keyakinan kaum Sunni. Anjuran seperti ini sama saja dengan menganjurkan kepada umat Kristen agar masuk Islam saja, sebab agama Kristen adalah sesat.

Seseorang tentu mempunyai kebebasan yang penuh untuk memeluk keyakinan yang ia anggap pas untuk dirinya dan "selera intelektual"-nya. Tak selayaknya keyakinan orang itu dihakimi berdasarkan standar keyakinan orang lain. Negara juga tak boleh turut campur dalam masalah yang sifatnya sangat pribadi itu.

Kita berharap pemerintah tetap konsisten menjalankan konstitusi, melindungi kebebasan keyakinan bagi siapapun tanpa pandang bulu. Kita juga berharap, Surat Keputusan Bersama untuk melarang kegiatan Ahmadiyah sebagaimana direkomendasikan oleh pihak Badan Pengawas itu tidak menjadi kenyataan. Sebagaimana kita juga berharap pemerintah bertindak tegas terhadap kelompok-kelompok Islam garis keras yang menimbulkan keonaran dengan mengancam keselamatan fisik jamaah Ahmadiyah itu.

Last but not least, Islam sendiri mempunyai prinsip yang tegas: tidak ada paksaan dalam agama, tentu juga dalam keyakinan secara umum. Jaminan konstitusi kita terhadap kebebasan beragama dan keyakinan bukan saja sesuai dengan prinsip universal hak asasi manusia, tetapi juga dengan ajaran Islam.

Al-haqqu min rabbika fa la takunanna min al-mumtarin.

Wa 'l-Lahu a'lam bi al-shawab.

Amin al-Khuli tentang "Tajdid": Koreksi

Ruzbihan Hamazani

Artikel saya tentang Amin al-Khuli mengandung sebuah kekeliruan yang fatal, dan untuk itu saya perlu memberikan koreksi. Kekeliruan itu menyangkut penerjemahan kutipan dari al-Khuli, "awwal al-tajdid qatl al-qadim bahthan". Saya semula menerjemahkan ungkapan "qatl al-qadim bahthan" sebagai pembunuhan atas yang lama. Terjemahan ini ternyata salah sama sekali setelah saya merujuk ke kamus al-Mu'jam al-Wasit.

Dalam kamus itu, saya temukan ungkapan idiomatik yang berbasis kata "qatala" yang artinya semula memang "membunuh". Tetapi, ketika dipakai dalam konteks idiom, kata "qatala" menjadi bermakna lain. Ungkapan idiomatik itu adalah, "qatala al-shai'a 'ilman". Ungkapan ini secara harafiah bisa dimengerti sebagai, "seseorang membunuh sesuatu dengan pengetahuan, atau secara sadar". Tetapi pengertian ungkapan itu, secara idiomatik, bukanlah demikian. Dalam kamus tersebut, ungkapan idiomatik itu berarti: "ta'ammaqa fi bahthihi fa 'alimahu 'ilman tamman", yakni, meneliti sesuatu itu secara mendalam sehingga ia mengetahu sesuatu tersebut secara baik.

Dengan demikian, makna ungkapan al-Khuli yang saya kutip itu adalah: permulaan sebuah pembaharun adalah dengan cara meneliti dan memeriksa tradisi atau yang lama secara mendalam. Pembaharuan dimulai bukan dengan membunuh tradisi, tetapi dengan menelitinya secara mendalam, cermat, kritis, tetapi sekaligus juga secara empatik. "Bertaklid" saja pada tradisi tidaklah memadai untuk mencapai pembaharuan; tetapi mengabaikan sama sekali tradisi juga tak tepat.

Tajdid, dengan demikian, adalah hasil dari tiga tindakan sekaligus: menengok ke dan meneliti masa lampau, melihat konteks masa kini, untuk melihat kemungkinan-kemungkinan yang lebih baik di masa depan. Warisan pemikiran Islam yang ditinggalkan oleh sarjana Islam di masa lampau adalah titik tolak yang sangat baik untuk umat Islam guna merancang kembali peradaban Islam di masa mendatang. Warisan itu harus dibaca kembali, bukan untuk diikuti secara harafiah, tetapi untuk ditafsirkan dan dipahami kembali secara kontekstual.

Kembali kepada Qur'an dan sunnah (ruju' ila al-kitab wa al-sunnah) saja, seperti dikatakan oleh banyak kalangan Islam selama ini, tidak cukup. Umat Islam butuh kembali kepada Qur'an dan sunnah; tetapi juga sekaligus warisan intelektual yang mencerminkan usaha sarjana Islam terdahulu untuk memahami dua sumber itu. Qur'an, sunnah, dan tradisi penafsiran harus dibaca kembali secara kritis dan empatik sekaligus. Inilah jalan tajdid atau pembaharuan. Hanya dengan cara seperti inilah Islam akan menjadi agama yang tak terasing di zaman ini. Itulah tafsiran yang lebih tepat atas kutipan dari al-Khuli.

Saya ingin mengucapkan terima kasih kepada Sdr. Sukidi Mulyadi dan Mun'im A. Sirry yang telah menunjukkan kekeliruan saya dalam memahami kutipan dari al-Khuli di atas. Koreksi mereka disampaikan melalui diskusi di milis Pluralitas.

Wa al-Lahu a'lam bi a-shawab.

Amin al-Khuli tentang "Tajdid"

Ruzbihan Hamazani

[Catatan: Artikel ini mengandung kesalahan fatal, dan saya sudah mengoreksinya dalam tulisan terpisah. Jadi, tolong artikel ini dibaca sekaligus dengan koreksinya. Terima kasih.]

Amin al-Khuli adalah salah satu pemikir penting dari Mesir yang dikenal karena usahanya untuk mengenalkan pendekatan baru dalam tafsir Qur'an. Dia dianggap sebagai salah satu tokoh pembaharu, "mujaddid". Dia juga salah satu murid Muhammad Abduh dan mewarisi gagasan-gagasan pembaharuan yang ia kenalkan selama ini. Salah satu kontribusi penting Amin al-Khuli adalah dalam bidang metode tafsir Qur'an. Dia, antara lain, dikenal karena metode literer (al-manhaj al-adabi) dalam penafsiran Qur'an yang kemudian diterapkan oleh sejumlah sarjana seperti A'ishah bint al-Shathi', isterinya sendiri, dan Muhammad Ahmad Khalafullah yang menulis disertasi tentang kisah-kisah dalam Qur'an yang kemudian dicekal oleh pihak al-Azhar itu.

Nama Amin al-Khuli muncul kembali dan menjadi populer, antara lain, karena sering dirujuk oleh salah seorang sarjana Mesir yang sempat menjadi kontroversi beberapa waktu lalu, yakni Prof. Nasr Hamid Abu Zayd.

Amin al-Khuli dikenal karena beberapa pernyataannya yang menarik. Antara lain adalah, "awwal al-tajdid qatl al-qadimi bahtsan". Pembaharuan, kata al-Khuli, biasa dimulai dengan cara membunuh sesuatu yang lama. Jika yang lama terus dipertahankan, sudah tentu pembaharuan tak akan terjadi. Oleh karena pembaharuan adalah sebentuk "pembunuhan", sudah pasti ia akan menimbulkan perlawanan dari pihak-pihak yang mempertahankan sesuatu yang lama itu, dari kaum "konservatif", yakni mereka yang berusaha mempertahankan (coserve) hal-hal yang telah mapan.

Selanjutnya, al-Khuli menyatakan sesuatu yang menarik sekali sebagai berikut:

"Tu'addu al-fikratu hinan ma kafiratan tuharramu wa tuharabu, thumma tushbihu ma'a al-zamani mazhaban, bal 'aqidatan wa ishlahan takhthu bihi al-hayatu khathwatan ila al-amam".

Artinya: pada suatu waktu, pemikiran dianggap sebagai kafir, dan karena itu diharamkan dan dimusuhi; tetapi dengan perkembangan waktu, pemikiran itu kemudian menjadi sebuah mazhab, bahkan akidah dan pembaharuan yang membuat kehidupan terus maju ke depan.

Kalau kita tengok sejarah ide-ide di manapaun di dunia ini, kita akan melihat suatu pola yang nyaris berulang terus-menerus. Sebuah gagasan yang hendak memperbaiki keadaan biasanya bermula sebagai sebuah ide yang dianggap "nyleneh" dan menyimpang. Mula-mula, gagasan itu dimusuhi dan disatroni di mana-mana, dianggap sebagai suatu kekafiran. Tetapi pelan-pelan, gagasan itu, jika sukses mendapatkan pendukung dan dianggap mampu menjawab tantangan zaman, akan menjadi sebuah mazhab yang diikuti oleh banyak orang; dengan kata lain, menjadi sebuah berkah yang membawa kemajuan zaman.

Ini persis dengan sabda Nabi sendiri, "Ja'a al-Islamu ghariban wa saya'udu ghariban kama bada'". Artinya: Islam, sebagai sebuah ide dan gagasan pembaharuan, mula-mula hadir sebagai sesuatu yang asing, dan nantinya akan menjadi asing kembali. Sabda Nabi ini menarik karena memperlihatkan suatu kesadaran tentang sejarah perkembangan sebuah ide. Hadis Nabi ini bisa menjadi semacam "hukum sosial" yang berlaku universal. Kita semua tahu, setiap gagasan baru (bukan hanya Islam) selalu merupakan "benda asing" yang seolah-olah datang dari luar angkasa. Karena ia merupakan sesuatu yang asing, maka ia dimusuhi di mana-mana. Tetapi, itu hanya tahap permulaan. Jika sebuah ide sukses mendapatkan pengaruh sosial yang luas, ia tak menjadi asing lagi. Ia menjadi sebuah "aliran" atau "mazhab" yang diikuti oleh orang banyak, seperti diutarakan oleh Amin al-Khuli itu.

Bagaimana kita menafsirkan bagian terakhir dalam hadis Nabi itu, "wa saya'udu ghariban ka ma bada'a" (dan Islam akan kembali menjadi benda asing seperti pada permulaan)?

Penggalan sabda Nabi ini mengandung banyak kemungkinan tafsir. Salah satu penafsiran yang sering diutarakan oleh kalangan ulama Islam adalah bahwa pada akhir zaman, Islam akan ditinggalkan dan karena itu menjadi ajaran yang terasing. Mereka mengatakan bahwa zaman sekarang ini adalah salah satu indikasi pembenar dari hadis itu, sebab saat ini orang-orang mulai menjauhi Islam seperti keadaan pertama saat agama itu lahir ke dunia.

Saya mengajukan tafsir lain atas hadis itu. Menurut saya, makna hadis itu adalah bahwa pada perkembangannya Islam memang benar-benar akan menjadi sesuatu yang asing kembali. Tetapi "keasingan" di sana terjadi bukan karena orang-orang menjauhi kebenaran yang dibawa oleh Islam. Keasingan itu terjadi karena umat Islam (dhi. sarjana dan pemikir Islam) gagal melakukan penafsiran kembali atas Islam begitu rupa sehingga agama itu terus kontekstual dan sesuai dengan perkembangan dan tantangan zaman. Karena Islam "dibekukan" pada jenis-jenis penafsiran tertentu yang sudah kedaluwarsa, maka Islam akan menjadi benda asing dan aneh dalam masyarakat.

Contoh yang paling baik adalah praktek Islam seperti pernah dicontohkan oleh Taliban di Afghanistan dulu. Kelompok Taliban ingin menerapkan corak penafsiran Islam zaman pertengahan yang sudah sama sekali kedaluwarsa: misalnya, melarang perempuan kerja, menghukum orang yang mencukur jenggot, memotong tangan pencuri, dan melaksanakan hukum bunuh atau qishas di depan publik, menghancurkan patung Budha di Bamiyan karena dianggap sebagai "berhala" (meniru tindakan Nabi menghancurkan berhala saat penaklukan Mekah dahulu), dst. Tindakan-tindakan Taliban itu diproyeksikan seolah-olah sebagai tindakan yang dibenarkan Islam. Sebagaimana kita tahu, tindakan Taliban itu menyebabkan Islam menjadi agama yang diolok-olok dunia, menjadi benda asing. Sebabnya sederhana: karena kaum Taliban gagal menafsirkan kembali ajaran Islam secara kontekstual.

Keadaan seperti ini bukan khas Taliban, tetapi gejala yang umum di mana-mana, sehingga kita bisa menyebutnya sebagai "talibanisme". Sejarah ide, gagasan, aliran, dan mazhab besar di dunia selalu menunjukkan hal ini. Setelah suatu gagasan berhasil memapankan diri sebagai sebuah mazhab atau agama yang dikawal ketat oleh kaum "ortodoks", maka gagasan itu mengalami apa yang oleh George Lukacs, teoritisi Marksis, sebagai "reifikasi" atau pembendaan dan pembekuan. Ketika gagasan membeku, ia menjadi reaksioner dan anti kepada kemajuan. Pelan-pelan, gagasan itu menjadi asing bagi masyarakat. Jika suatu mazhab ingin terus bertahan, maka tak ada cara lain kecuali melakukan pembaharuan diri dan meninggalkan cara pandang "talibanisme".

Dengan demikian, jika Islam hendak menjadi agama yang tak asing bagi masyarakat, maka usaha pembaharuan (tajdid) adalah niscaya setiap saat. Dan pembaharuan, sebagaimana kata al-Khuli, adalah dengan cara membunuh "yang lama". Tentu yang lama dibunuh untuk kemudian dihidupkan kembali dengan cara lain, yakni dengan cara ditafsirkan ulang.

Wa al-Lahu a'lam bi al-shawab.

Allahu Akbar: Munajat di Akhir Minggu

Ruzbihan Hamazani

Sejak kecil, aku diajar oleh guru-guruku dan orang-orang di sekitarku untuk memanggilMu dengan nama yang sederhana dan indah: Allah. Tetapi orang tuaku, terutama ibuku, tak pernah berani menyebut namaMu secara telanjang tanpa embel-embel. Ibuku tak pernah menyebutMu Allah saja. Ia selalu membubuhkan sebuah kata penghormatan: Gusti. Ibuku selalu memanggilMu: Gusti Allah. Itulah sebutan yang selalu aku pakai ketika memanggilMu setiap hari, saat salat, usai salat, atau saat aku mengeluh dan meraung karena nasib yang buruk, atau marak dalam kegembiraan karena nasib yang mujur. Puji bagiMu: sumber hidup dan pengharapan, sumber kebajikan dan segala bentuk ajaran moral.

Tetapi aku juga tahu, bahwa Engkau tak bisa diringkus hanya dalam satu nama. Aku tahu, Engkau dinamai dengan pelbagai nama oleh jutaan manusia ciptaanMu di muka bumi ini. Semua nama itu adalah baik adanya. Semua nama itu memperlihatkan perbedaan sudut pandang yang dipakai oleh masing-masing orang dalam memahami dan mendekatiMU. Banyak orang yang khilaf. Banyak orang mengira bahwa Allah, Gusti Hyang Widi, Tian, Yahweh, atau nama-nama lain adalah penanda untuk Zat dan Tuhan yang berbeda-beda. Mereka mengira saat orang Yahudi menyebutMu Yahweh, mereka sedang menyembah Tuhan yang berbeda. Mereka tak pernah tahu, bahwa nama yang berbagai-bagai itu adalah sebutan untuk Tuhan yang sama.

Kadang perih dan sedih merajamku hingga pilu, karena melihat orang-orang bertengkar gara-gara sebutan yang berbagai-bagai dan berbeda-beda itu. Di mataku, mereka yang bertengkar karena ingin "mendefinisikan" Engkau itu adalah seperti anekdot kuno tentang orang buta yang hendak menakrifkan gajah. Si Fulan (yang buta, tentunya!) kebetulan menyentuh telinga gajah yang pipih dan lebar, lalu menyebut gajah sebagai binatang yang menyerupai daun. Si Fulan yang lain kebetulan menyentuh kaki si gajah, lalu menyebutnya sebagai binatang yang mirip batang pohon. Dan seterusnya. Perangai "orang-orang buta" itu tentu menimbulkan keheranan di mata orang-orang yang memiliki penglihatan yang sehat. Gajah tidak bisa didefinisikan berdasarkan penggalan-penggalan tubuhnya. Gajah adalah keseluruhan.

Engkau, Gusti Allah, adalah keseluruhan yang lebih besar dari sebutan-sebutan yang seringkali dipakai oleh hambaMu selama ini. Bahkan sebutan Allah itu pun tak kuasa menggambarkan keseluruhanMu. Ketika hamba-hambaMu menyerukan sejumlah nama yang berbagai-bagai tentang Engkau, mereka hanya menunjuk sebagian dari keseluruhanMu, keseluruhan yang tak dapat kami rengkuh-penuh-seluruh. Mereka hanya melaksanakan suatu cara-berucap yang sering disebut "pars pro toto". Mereka seperti orang-orang buta itu: menyebut sebagian dari diriMu, tetapi mereka merasa telah merengkuh keseluruhanMu.

Lama sekali aku merenungkan makna frasa suci pembuka sembahyang orang-orang Islam, sembahyang yang selalu aku lakukan dengan khusyuk tiap hari: Allahu Akbar. Frasa itu seringkali diterjemahkan oleh orang-orang di sekitarku sebagai: Allah Maha Besar. Tiap kali mendengar ucapan ini saat aku masih kanak-kanak dulu, aku selalu terpicu membayangkan suatu benda besar, besar sekali, di langit yang jauh, yang biru, yan putih. Aku membayangkan diriMU seperti bapakku, tentu bapak yang besar, bahkan besar sekali. Kadang-kadang Engkau menakutkan sekali dalam bayangan kanak-kanakku.

Hingga sekarang, ucapan takbir itu selalu menjadi misteri bagiku. Engkau Maha Besar. Apakah makna "besar" di situ? Apakah engkau "besar" dalam pengertian "big" atau "great" atau "magnificent", jika aku boleh memakai perbandingan dalam bahasa Inggris? Dalam bahasa Jawa, bahasa ibuku sendiri, kata "akbar" selalu diterjemahkan sebagai "agung". Kami, di lingkungan masyarakat Jawa dulu, kerap menyebutMu sebagai Sing Maha Agung. "A" dalam "Maha" diucapkan seperti "a" dalam kata "Diponegoro". Aku kira, kata "agung" lebih tepat menerjemahkan kata "akbar".

Meski demikian, aku belum terlalu paham apa arti "agung" di sana.

Hingga pada suatu hari, sebuah pikiran berkilat cepat di benakku. Allahu Akbar. Bukankah kata "akbar" adalah bentuk komparatif atau superlatif (af'al tafdhil). Kata itu sama dengan kata "ahsan" yang artinya lebih baik atau "ajwad" yang artinya lebih bagus. Apakah dengan begitu, kata "akbar" lebih tepat diterjemahkan sebagai "lebih agung" atau "lebih besar"?

Allahu Akbar. Engkau lebih besar...

Lalu aku merenung kembali. Engkau lebih besar. Lebih besar dari apakah gerangan? Apakah ada sesuatu yang bisa menjadi bandingan bagi diriMu? Bukankah Engkau mengatakan di ujung Kitab SuciMu itu: wa lam yakun lahu kuf'an ahad? Engkau tak memiliki bandingan. Engkau adalah sendiri, unik, einmalig, mutawahhid. Jika tak ada bandingan bagi diriMu, maka tak mungkin kami membandingkan diriMu dengan yang lain-lain. Kami tak bisa melakukan "komparasi" atas diriMu. Sebab, diriMu adalah "incomparable", tak dapat disebandingkan. Sebab Engkau adalah "yang lain" yang menyeluruh, perbedaan yang begitu sempurna dari seluruh sudut. Engkau tak mungkin ditunjuk. Jari-jari kami kelu hendak mengarahkan isyarat ke arahMu.

Bagaimana aku memahami Allahu Akbar-Mu?

Ucapan itu tetap misteri bagiku hingga sekarang ini. Yang aku dapat katakan hanyalah berikut ini. Barangkali maksudnya adalah Engkau lebih besar dari segala bayangan dan citraan manusia tentang diriMu. Karena Engkau adalah keseluruhan yang tak terjangkau, segala yang kami ucapkan tentang diriMu selalu lebih kecil dari keseluruhan itu. Engkau lebih besar dari segala teori dan rumusan "skolastik" yang dibuat oleh banyak kaum teolog dari banyak agama itu. Engkau lebih besar dari gambaran diriMu yang ditorehkan oleh para penyair. Bahkan, Engkau juga lebih besar dari "akidah" yang didedah oleh kaum ulama, fukaha, ahli hadis, ahli tafsir, kaum sufi, dsb. Engkau lebih besar dari "ajaran resmi" yang hendak dipaksakan kepada kami oleh kaum bigot-fundamentalis-fanatik yang mau memenjarakan hakekatMu dalam huruf-huruf mati Kitab Suci. Engkau lebih besar dari alfabet manusia. Melalui alfabet, manusia ingin menoreh batas-batas yang jelas hingga Engkau nampak "nyata" bagi manusia yang memiliki pandangan serba terbatas ini. Kami rabun, myopik, dan karena itu kami butuh kaca pembesar, butuh "surya kanta". Kaum ulama seringkali menyediakan surya kanta itu, agar Engkau Yang Maha Rahasia, Maha Ghaib, itu dapat terlihat. Engkau, Gusti, lebih besar dari citraan yang dihasilkan oleh surya kanta kaum ulama itu. Allahu Akbar...

Kini, aku dengan sedih menyaksikan pemandangan yang memilukan hati: sebagian hamba-hambaMu meneriakkan ucapan itu dengan muka merah padam, dengan mulut mecucu, dengan kepalan tangan yang siap menyambar siapapun yang dianggap "kafir"; mereka meneriakkan Allahu Akbar untuk meneror kami, untuk menimbulkan ketakutan, untuk melumpuhkan moral orang-orang yang mereka anggap sesat. Di mataku, orang-orang semacam itu tak ada bedanya dengan pengikut Hiter yang berteriak "Heil Hitler!"

Saat aku kanak-kanak dulu, orang-tuaku kerap menyebut suatu kata yang misterius untuk ukuran akal kanak-kanakku saat itu: loh atau tablet yang terjaga, al-lauh al-mahfudh. Konon, seluruh tindakan manusia sejak manusia pertama hingga manusia terakhir akan dicatat dalam sebuah buku log besar, dalam register raksasa yang ada di langit. Saat aku kecil dulu, orang-tuaku selalu mengatakan bahwa segala yang indah dan besar ada di langit: sorga yang besar dan luas, malaikat yang besar dan raksasa, kursi Tuhan yang maha-agung dan "majestik", gunung Qaf yang besarnya bukan main; semuanya ada di langit. Register raksasa pencatat tindakan manusia itu tersimpan di loh itu. Lauh mahfuz adalah "komputer" pencatat segala gerak-gerik alam dan manusia. Ia seperti "disk raksasa" penyimpan segala rupa informasi mengenai "universum", alam raya, 'alamin.

Tablet yang terjaga, yang rahasia, lauh mahfuz. Aku mulai memikirkan istilah-istilah itu kembali. Apakah artinya itu semua? Konon, menurut kisah yang beredar di kalangan umat Islam, Qur'an yang ada di bumi saat ini, semula disemayamkan di loh itu selama waktu yang begitu panjang dan tak terpermanai, hingga pada suatu hari, di malam ketujuh belas bulan puasa, rahasia purba itu Engkau kuakkan pelan-pelan, berupa wahyu yang turun setindak-demi-setindak kepada hamba kesayanganMu, Muhammad (semoga Engkau mengucurkan berkat dan damai atas ia). Apakah aku boleh mengatakan bahwa Qur'an yang ada di tanganku saat ini adalah "karbon kopi" dari naskah asli yang ada di loh di langit ketujuh itu? Jika ya, apakah Qur'an-ku, ya aku mangatakan Qur'an-ku, saat ini sama persis dengan naskah asli yang ada di atas sana? Apakah Kitab Suci yang Engkau "turunkan" kepada Muhammad itu mencakup seluruh pengetahuan tentang kebenaran yang Engkau miliki? Apakah Qur'an adalah segala-galanya? Apakah Qur'an, karena disebut sebagai buku terakhir, akan menghalangi petualanganku, petualangan manusia, untuk mencari kebenaran yang tanpa ujung itu?

Allahu Akbar. Engkau lebih besar...

Apakah Engkau lebih besar dari gambaran-diriMu yang ada dalam Qur'an?

Aku terus mencari, dan akan terus mencari. Mungkin jari-jemariku tak akan pernah mampu melingkarkan definisi di sekitar diriMu yang terus merupakan misteri. Tapi, aku tak akan lelah. Sebab, pencarian itu sendiri adalah suatu kenikmatan, suatu berkah yang tiada tergambarkan.

Jangan-jangan Engkau memang tak menuntut kami untuk sampai kepada suatu kesimpulan akhir, sebab setiap kesimpulan akhir yang kami peroleh bukanlah benar-benar sesuatu yang "akhir"; sebab Engkau selalu lebih besar dari kesimpulan akhirku. Jangan-jangan yang Engkau kehendaki dari diriku adalah sebatas mencari itu sendiri, tak puas dengan segala yang ada. Jangan-jangan yang Engkau kehendaki adalah agar aku terus melampaui setiap batas yang aku sentuh dan rengkuh.

O, Engkau yang maha, Engkau yang tak terengkuh, Engkau yang seluruh, tunjukilah aku jalan menuju rahasiaMu, menuju seluruhMu.

Ihdina al-sirath al-mustaqim.

Film "Fitna" dan Dua Corak Fundamentalisme

Ruzbihan Hamazani

Geert Wilders, anggota tweede kamer atau parlemen Belanda dari Partai untuk Kemerdekaan (Partij voor de Vrijheid), akhirnya meluncurkan film pendek yang sudah sejak lama menjadi kontroversi di Belanda dan Eropa, yakni dokumenter berdurasi lima belas menit dengan judul "Fitna" (secara harafiah artinya "chaos" atau kekacauan). Film ini secara terus terang menunjukkan kebencian pada Islam yang menurut Wilders dianggap sebagai agama kekerasan.

Selama ini, Wilders memang dikenal di kalangan publik Belanda karena komentar-komentarnya yang sengit sekali terhadap Islam. Ia, antara lain, mengatakan bahwa umat Islam, kalau mau tetap tinggal di Belanda, harus merobek separoh Qur'an. Menurutnya, separoh Qur'an mengandung ajaran kekerasan yang berbahaya bagi masyarakat modern. Wilders juga menganggap Qur'an sebagai "kitab fasis" dan menyamakannya dengan buku karangan Hitler, "Mein Kampf". Oleh karena itu, dia mengusulkan agar Qur'an dilarang di Belanda karena mengajarkan kebencian kepada kelompok lain.

Bagaimana kita, sebagai umat Islam menanggapi fenomena Wilders ini? Bagaimana kita meletakkan fenomena Wilders ini dalam konteks hubungan antara Islam dan Barat? Apakah Wilders ini perlu kita pandang sebagai gejala serius, atau sebetulnya hanya cetusan kekhawatiran sesaat di kalangan masyarakat Eropa melihat banjir imigran Muslim yang melanda hampir semua negara-negara Eropa barat saat ini?

Sejak dokumenter itu diluncurkan di internet, pelbagai bentuk reaksi sudah muncul dari dunia Islam. Sejumlah ormas Islam dari Indonesia, antara lain NU dan Muhammadiyah, sudah mengirim surat resmi kepada pemerintah Belanda yang menyatakan keberatan terhadap film yang jelas-jelas menghina Islam ini. Tiga intelektual Muslim dari Indonesia, Amerika dan Yordania, menulis sebuah kolom yang menarik di koran International Herald Tribune pada 25 Maret 2008, sesaat sebelum film itu diluncurkan. Mereka --yakni, Din Syamsuddin, Hamzah Yusuf Hanson, dan Pangeran Hasan bin Talal-- menulis kolom pendek berjudul "Another Provocation". Mereka, antara lain, menyatakan bahwa film ini tak lain adalah sejenis provokasi baru yang hanya menimbulkan disinformasi tentang Islam. Mereka juga menyatakan bahwa tugas umat Islam saat ini bermata dua: ke luar memberikan informasi yang benar tentang Islam, dan ke dalam mendidik anak-anak muda Islam supaya tak terjatuh ke dalam cengekeraman ideologi-ideologi ekstremis.

Reaksi-reaksi lain juga muncul dari banyak negeri Islam. Semuanya mengungkapkan rasa marah dan tersinggung karena film yang dianggap melecehkan Islam ini. Reaksi-reaksi semacam ini jelas wajar dan dapat kita maklumi. Dalam era di mana politik identitas memainkan peran yang sangat penting dalam masyarakat saat ini, provokasi yang menyinggung agama jelas rentan menimbulkan kemarahan dan polarisasi. Agama adalah salah satu unsur paling penting dalam pembentukan identitas saat ini. Simbol-simbol yang berkaitan dengan agama juga mengandung potensi ledakan yang besar jika dilecehkan dengan cara yang sembrono. Bahkan hubungan antar negara bisa mengalami gangguan yang serius hanya karena pelecehan simbol agama. Kasus kartun Nabi Muhammad di Denmark masih terngiang-ngiang di telinga kita hingga saat ini.

Hanya saja, tersinggung dan marah karena fenomena semacam Wilders ini, dalam pandangan saya, sama sekali tak cukup. Reaksi dari ketiga sarjana Muslim di atas, bagi saya, juga sangat tidak memadai. Fenomena Wilders ini adalah kesempatan yang sangat baik bagi kita, umat Islam, juga bagi masyarakat Barat sendiri, untuk melakukan kritik dan otokritik.

Dilihat dari segi manapun, sikap Wilders yang membenci Islam ini tak lain adalah cerminan dari kebodohan dan ketidak-mengertian terhadap kompleksitas agama (agama apapun, bukan hanya Islam). Wilders sama sekali tak tahu bahwa kekerasan adalah elemen yang "embedded" atau menempel dalam setiap agama, sekurang-kurangnya dalam tiga agama Semitik: Yahudi, Kristen dan Islam sendiri. Kalau kita telaah teks-teks Kitab Suci ketiga agama itu, kita akan jumpai sejumlah ayat yang jika dipahami secara dangkal dan superfisial bisa dijadikan alat justifikasi untuk membenarkan tindakan kekerasan. Saya sebagai seorang Muslim, sama sekali tak bisa menolak adanya ayat-ayat kekerasan dalam Qur'an. Kita juga menjumpai sejumlah ayat yang bisa menimbulkan kebencian terhadap umat agama lain.

Tetapi, ayat serupa, dengan derajat yang berbeda-beda, bisa kita jumpai baik dalam Perjanjian Lama dan Perjanjian Baru. Apakah dengan demikian, Wilders yang berlatar-belakang Katolik itu menghendaki agar umat Yahudi dan Kristen merobek sejumlah halaman Bibel yang mengandung ajaran kekerasan dan kebencian pada umat lain, pada kaum "gentiles" (dalam istilah agama Yahudi)?

Setiap Kitab Suci mengenal sejarah penafsiran yang kompleks. Boleh jadi kita menjumpai ayat-ayat dalam Qur'an yang mengarah kepada kekerasan. Ambil contoh, sebuah ayat yang sering menjadi "kontroversi" di kalangan para pembenci Islam di Barat, yaitu ayat nomor 29 dalam Surah al-Taubah (9:29). Ayat ini jelas berisi perintah untuk memerangi umat Kristen hingga mereka takluk dan membayar upeti. Atau, contoh lain adalah sebuah hadis yang sangat terkenal, "umirtu an uqatila al-nasa hatta yaqulu la ilaha illa 'l-Lah" (aku [masukdunya Nabi] diperintahkan untuk memerangi "manusia" hingga mereka mengucapkan syahadat).

Ayat dan hadis semacam ini memang mengarah kepada kekerasan jika dipahami secara dangkal dan superfisial. Setiap Kitab Suci, menurut pandangan saya, mengandung ayat-ayat yang "bermasalah" jika dipahami secara kurang tepat. Yang dilupakan oleh orang-orang semacam Wilders adalah bahwa setiap umat beragama mengenal apa yang disebut sebagai "community of interpreters" atau masyarakat penasfir. Masyarakat ini mengembangkan metode penafsiran yang canggih dan rumit untuk memahamai ayat-ayat dalam Kitab Suci. Meskipun ada ayat-ayat yang mengarah kepada kekerasan dan kebencian kepada kelompok lain, bukan berarti bahwa ayat-ayat itu langsung "ditelan mentah-mentah" oleh pemeluk agama bersangkutan. Metode penafsiran ini juga terus berkembang sepanjang masa.

Ayat 9:29 di atas tidak langsung membuat umat Islam "kalap" dan membunuhi umat Kristen di manapun mereka berada. Sebagaimana kita tahu, umat Islam selama berabad-abad membangun peradaban yang sangat toleran terhadap umat agama lain. Peradaban Islam yang mekar selama beberapa abad di Spanyol, dikenang sebagai kegemilangan bukan saja bagi umat Islam tetapi juga bagi umat Yahudi yang menikmati kebebasan cukup luas. Pemikiran filsafat dan hukum Yahudi mekar dan berkembang cukup subur di Spanyol di bawah peradaban Islam.

Kesalahan fatal Wilders adalah menganggap bahwa ayat-ayat kekerasan dalam Qur'an itu dipahami secara harafiah oleh seluruh umat Islam. Di mata dia, ayat itu akan membuat umat Islam di seluruh dunia menjadi orang-orang fasis dan totaliter yang ingin menundukkan dunia kepada iman Islam. Dalam hal ini, Wilders adalah sama dengan kaum fundamentalis Islam yang memahami ayat-ayat semacam itu secara harafiah. Dengan kata lain, Wilders berada di kapal yang sama dengan kaum fundamentalis Islam seperti Usamah bin Ladin: mereka sama-sama memandang ayat-ayat Kitab Suci sebagai "licence to kill", lisensi untuk membunuh orang-orang yang berbeda iman.

Masyarakat Barat sudah lama mengidap kecurigaan yang mendalam pada Islam. Orang-orang seperti Wilders ini hanya menjadikan satu-dua ayat dalam Qur'an sebagai alasan pembenar untuk kebencian mereka terhadap Islam. Setelah peristiwa 11/9, memang tingkat kecurigaan masyarakat Barat terhadap Islam meningkat tajam. Ini diperparah dengan tindakan sejumlah kalangan Islam "ekstrim" yang justru memperburuk citra Islam di Barat.

Kecurigaan pada Islam di Eropa saat ini, dalam tingkat tertentu, juga merupakan sisi lain dari kecurigaan terhadap orang-orang asing. Dengan kata lain, kebencian pada Islam adalah bagian dari gejala senofobia atau benci orang asing yang meruyak di beberapa negeri Eropa karena membanjirnya imigran asing, termasuk imigran Muslim yang datang sebagian dari bekas koloni negeri-negeri Eropa (seperti Al-Jazair dalam kasus Perancis, atau India, Pakistan dan Bangladesh dalam kasus Inggris).

Fenomena Wilders ini menantang masyarakat Eropa untuk mengatasi prasangka-prasangka buruk mereka terhadap Islam selama ini. Ini adalah momen yang tepat bagi masyarakat Barat untuk terus belajar tentang Islam dan masyarakat Islam secara lebih baik. Proses "ingin memahami Islam secara simpatik" ini sebetulnya sudah berlangsung di Barat. Meskipun masih ada prasangka negatif terhadap Islam, secara umum pandangan masyarakat Barat terhadap Islam jauh lebih baik dibandingkan dengan seabad yang lampau misalnya. Kita mengenal, misalnya, penulis-penulis populer non-Muslim di Barat yang mengenalkan Islam secara simpatik kepada publik Barat, seperti Karen Armstrong.

Di pihak lain, tantangan yang dihadapi oleh umat Islam juga tak kalah besarnya. Jika umat Islam selama ini mengeluh karena masyarakat Barat memiliki prasangka buruk terhadap Islam, mereka juga harus sadar sesadar-sadarnya bahwa umat Islam juga mengidap prasangka yang tak kalah buruknya terhadap Barat, agama Kristen, dan peradaban Kristen di Barat secara keseluruhan. Lihat saja buku-buku populer yang menjadi bacaan umat Islam awam dan dijual di pinggir-pinggir jalan atau di depan masjid menjelang dan usai salat Jum'at. Lihat sejumlah khutbah para da'i dan khatib Jumat yang tak jarang "membakar-bakar" kebencian umat Islam terhadap umat lain. Paradoks yang mestinya membuat umat Islam malu adalah berikut ini: sementara masyarakat Barat bisa menghasilkan sejumlah sarjana dan penulis yang bisa menyuguhkan informasi yang simpatik tentang Islam kepada publik Barat seperti Karen Armstrong itu, umat Islam sendiri tak kunjung menghasilkan sarjana atau penulis Islam yang dapat memahami agama Kristen secara simpatik, bukan secara apologetis seperti kita lihat selama ini.

Jika umat Islam ingin masyarakat Barat atau orang-orang non-Muslim memahami Islam secara simpatik, umat Islam juga harus bertindak yang sama. Asas hidup dalam masyarakat adalah sederhana sekali: yaitu prinsip resiprokalitas. Jika anda ingin diperlakukan dengan baik oleh orang lain, anda juga harus berlaku yang sama. Tidak bisa kita mengharapkan masyarakat Barat untuk bersikap simpatik terhadap Islam dan umat Islam, sementara kita sendiri membiarkan ideologi ekstrim yang anti orang-orang "kafir" berkeliaran di tubuh kita sendiri, tubuh umat Islam.

Sementara itu, kita, umat Islam, haruslah sadar bahwa di tengah-tengah umat kita sendiri tumbuh subur paham-paham keagamaan yang ekstrim, fundamentalistik dan membenci orang-orang dari agama lain. Kita harus sadar pula bahwa ada banyak orang Islam yang percaya bahwa ayat 9:29 di atas adalah perintah bunuh tanpa pandang bulu terhadap orang-orang kafir. Karena definisi "kafir" mulur-mungkret, dan bisa direntang "semau gue", maka sebutan itu juga bisa mengenai orang-orang Islam sendiri yang mereka anggap menyimpang dari ajaran yang "benar". Lihatlah praktek umat Islam di mana-mana yang dengan mudah menuduh "kafir" dan "murtad" kalangan pemikir Muslim yang berpandangan kritis terhadap Islam.

Film "Fitna" ini menyadarkan kita tentang "patos modern", tentang penyakit dalam masyarakat saat ini, yakni, tentang adanya dua corak fundamentalisme: di sebelah kanan, kita lihat fundamentalisme a la Usamah bin Ladin, di sebelah kiri fundamentalisme a la Geert Wilders. Dua corak fundamentalisme ini sama sekali berbahaya bagi dialog antarperadaban dan antaragama. Masyarakat Barat ditantang untuk mengatasi "sindrom Wilders", sementara umat Islam ditantang untuk mengatasi "sindrom Usamah".

Jika masyarakat Barat mengharap umat Islam melakukan kritik-diri tetapi tak mampu mengatasi "sindrom Wilders" itu, ini jelas tak fair. Begitu juga, saat umat Islam mengutuk Barat karena memiliki pandangan yang buruk dan melecehkan Islam dan umat Islam, sementara tak mau menyadari tentang "penyakit Usamah" yang menggerogoti agama mereka, itu juga tak adil.

Mampukah masing-masing pihak menyadari penyakitnya masing-masing?

Wa 'l-Lahu a'lam bi al-shawab.